Feng Shui
El feng shui clásico 風水, cuyo significado literal es ‘Viento y Agua’, es una práctica china que nos permite interpretar cómo los flujos de energía del universo y el ambiente circundante afectan a las edificaciones y sus habitantes.
Surgió hace más de dos mil años de la necesidad del pueblo chino de entender las fuerzas de la naturaleza para sobrevivir a las continuas inundaciones del río Amarillo. En la medida en que mejoraron sus técnicas de observación del
universo lograron descifrar el comportamiento de las energías y su influencia sobre su entorno. De esta forma encontraban las ubicaciones más favorables para levantar sus casas.
El Feng Shui clásico evolucionó como un secreto a través de los siglos, transmitido oralmente de maestro a discípulo. Solo los poderosos miembros de la corte imperial podían acceder a sus múltiples beneficios. En la actualidad es una técnica que dispone de fórmulas matemáticas para calcular los cambios y fluctuaciones de la energía del universo.
Desde su llegada a occidente y quizás por el intento de muchos practicantes de adaptarlo a la vida moderna, el feng shui clásico ha sido desvirtuado y confundido con diseño de interiores o colocación de objetos para activar la riqueza. Sin embargo, el feng shui clásico nada tiene que ver con objetos decorativos de la cultura popular china, como siluetas de tortugas, perros o espejos Ba Gua. Si escuchas o lees a alguien recomendando esos objetos para atraer el dinero puedes catalogarlo como un practicante del falso feng shui.
El Qi o energía
Miles de años atrás la espléndida civilización china entendió la existencia de una poderosa fuerza invisible que conecta todo lo que existe en el universo y, por ende, ejerce influencia en los seres vivos. La denominaron Qi 氣 o Chi 氣, la fuerza vital que une y da vida a todo lo que existe.
El Qi es simplemente la energía generada de la interacción de los accidentes geográficos naturales de montañas y masas de agua en el ambiente externo. No puede ser generado por objetos artificiales y tampoco puede ser destruido, solo puede ser transformado. El feng shui clásico busca identificar las fuentes de Qi favorables para potenciarlo, intervenirlo, retenerlo si es positivo o evadirlo si es negativo. En la era moderna, el feng shui clásico, a través del manejo del Qi, es una herramienta para potenciar los entornos habitables de tal manera que impulsen el desempeño personal.
El Luan Tou 巒頭, que significa formas de la tierra, es el “Sistema San He” o “Escuela de las Formas”. A través de este, se estudian las formaciones naturales de agua y montañas presentes en el ambiente externo de cualquier edificación para determinar cómo influyen sobre la calidad del Qi que recibe. El ambiente natural externo de cualquier edificación influye significativamente sobre la calidad del Qi y, como consecuencia, sobre el bienestar de sus habitantes. Un entorno externo benevolente mejora la calidad de vida y propicia oportunidades de éxito. Como veremos más adelante, las formas externas tienen un peso fundamental y el practicante de Xuan Kong Fei Xing que no lo tenga en cuenta tendrá resultados limitados o directamente ninguno.
El Li Qi 理氣 o “Sistema San Yuan”, hace uso de fórmulas especiales para interpretar el patrón del Qi dentro de la edificación, así como la calidad del mismo a través del tiempo. En otras palabras, es el “Feng Shui para Interiores” y lo usamos para manipular e intervenir el Qi que se recoge desde el exterior. La eficacia del Li Qi depende del Luan Tou y viceversa. Bajo el manto del Li Qi o Sistema San Yuan cohabitan conocidas técnicas como el Xuan Kong Fei Xing, Xuan Kong Da Gua, Xuan Kong Blanco Púrpura y BaZhai 8 Mansiones.
La trinidad cósmica
En las prácticas metafísicas chinas el concepto de la “Trinidad Cósmica” juega un papel fundamental. Todo lo que existe en el universo puede ser interpretado como parte de esta trilogía conformada por “Cielo, Tierra y Hombre”. También conocida como las “Tres Suertes”, se utiliza en la astrología china como una fórmula para el éxito personal.
- El “Qi Celestial o Suerte del Cielo”, es lo que se conoce como el destino. Es el mapa de vida, trazado en el momento del nacimiento. Es el factor “Tiempo”, lo que se recibe al nacer y no se puede cambiar: padres, hermanos, capacidades, fortalezas, carácter y la riqueza material o espiritual. La Suerte del Cielo puede ser interpretada a través del Bazi cuatro Pilares y, aunque no puede ser alterada, es posible canalizarla y mejorarla.
- El Qi de la Tierra o “Suerte de la Tierra”, son las formas ambientales, montañas, ríos, naturaleza. Es el entorno terrenal que rodea los seres humanos o el “Factor Espacio” de la fórmula. En consecuencia, es controlable a través del feng shui.
- El Qi del Hombre o “Suerte del Hombre” son los pensamientos, la actitud ante la vida, las acciones que el hombre ejecuta para transitar su destino. Es el “Factor Acción” de la fórmula y es en consecuencia, totalmente controlable.
Si se profundiza en el apasionante mundo de la Astrología China se puede descifrar el destino o código personal de los habitantes de una edificación. De esta forma se pueden incluir sus requerimientos en los ajustes al Li Qi.
A través de la práctica del Xuan Kong Fei Xing, se pueden identificar situaciones amenazadoras y formaciones negativas que tienen capacidad para atraer pobreza, enfermedades específicas o tristezas. En muchos casos, esos efectos no se manifiestan porque para ello se necesita la “Conjunción de la Trinidad Cósmica”.
Ying y Yang
La representación del Yin 陰 y el Yang 陽 nos muestra dos energías o dos tipos de Qi independientes, en movimiento equilibrado. El Yin 陰 es el reposo, mientras que el Yang 陽 es el movimiento. Ambas fuerzas generan ciclos constantes de cambio en los que cada una se convierte en otra: cuando el yin mengua, aparece el yang y cuando el yang se apaga, aparece el yin. El punto negro dentro de la parte blanca indica que el yin existe dentro del yang y el yang existe en el yin, para recordarnos que nada es completamente yin o yang.
En el feng shui clásico las fuerzas de la naturaleza pueden clasificarse como yin o como yang. Todo lo que está en movimiento es yang y se representa por una línea recta. Todo lo opuesto al yang, lo estático, suave o calmado, es yin y se representa por una línea quebrada.
El Qi Yang gobierna la riqueza material o la prosperidad de edificaciones y habitantes. El Qi Yang es dinámico, activo y por ello, el agua en movimiento es una de sus principales fuentes. El Qi Yang es necesario para elevar el desempeño personal y lo usamos para apoyar los aspectos profesionales y financieros.
El Qi Yin gobierna el bienestar de los habitantes y es en consecuencia, el soporte de la suerte personal. El Qi Yin es energía pasiva, delicada, suave, y las montañas son su fuente primaria. Usamos el Qi Yin para apoyar los aspectos personales como bienestar, relaciones, salud física o emocional y riqueza espiritual.
Dentro de la edificación, la puerta principal, puertas de balcones, cristaleras, los salones, cocina o cualquier espacio que reciba abundante luz natural y tenga frecuente actividad humana, se considera de naturaleza yang. Dado que el Qi Yin se ocupa del bienestar de las personas, los dormitorios y salones de descanso deben ser de naturaleza yin. Un dormitorio donde predomine el yang no genera el ambiente adecuado para un buen descanso. Cualquier edificación necesita un balance de buenas energías yin y yang; al fin y al cabo, el uno no existe sin el otro.
Teoría de los 5 elementos
El Wu Xing o la teoría de los cinco elementos (madera, fuego, tierra, metal y agua) es el pilar del feng shui clásico y de todas las prácticas metafísicas chinas. Wu Xing significa cinco transformaciones y es el estudio del movimiento y transformación de la energía. Los antiguos maestros chinos, a través de sus estudios del yin y el yang, concluyeron que su interacción podía ser clasificada en “5 Fases de Energía”:
Los cinco elementos interactúan a través de tres ciclos:
1. Ciclo de Generación o Productivo: El ciclo de generación es una transferencia de energía. Cada elemento transmite sus propiedades al elemento que genera. Se necesita madera para generar fuego; sin agua las plantas no sobreviven, por lo tanto, el agua genera madera. Al apagarse el fuego todo queda reducido a cenizas que vuelven a la tierra; en consecuencia, el fuego genera tierra. En las profundidades de la tierra se forma el metal; en consecuencia, la tierra genera metal. El metal puede ser diluido y transformado en líquido; es así como el metal genera agua.
2. Ciclo de control. Las energías en “Ciclo de Control” inducen estancamiento del Qi y debido a su agresividad, este ciclo se utiliza poco en la práctica del feng shui clásico. El elemento fuego controla al elemento metal: es capaz de fundirlo o moldearlo. El elemento metal controla al elemento madera: los objetos de metal pueden cortar las plantas. El elemento madera controla al elemento tierra: las raíces de las plantas oxigenan la tierra, la abren y le impiden su avance. El elemento tierra controla el elemento agua: un muro de tierra retiene o frena el avance del agua. El elemento agua controla el elemento fuego: El agua apaga el fuego.
3. Ciclo debilitamiento. Los elementos se debilitan en el proceso de transferir su energía al elemento que generan. Es una transformación del Qi, armónica, muy utilizada en la práctica del feng shui clásico para corregir situaciones negativas. El elemento tierra puede absorber el calor del fuego y debilitarlo. Después de generar fuego, el elemento madera queda reducido. Por tanto, el fuego debilita la madera. Las raíces de las plantas absorben el agua y por tanto, el elemento madera debilita el agua. El elemento metal debe ser fundido para convertirse en líquido; por ello, el agua debilita el metal. En las profundidades la tierra es reemplazada por el metal y es así como el elemento metal debilita la tierra.
Elementos del Feng Shui
Madera
El Qi de Madera 木 se expande en todas las direcciones. En consecuencia, su influencia sobre el ser humano se asocia principalmente con crecimiento personal, aprendizaje, cambios, transformación y evolución. De esta forma, cuando la madera es fuerte y de calidad en una edificación, los habitantes tendrán posibilidades de crecer, así como más capacidad de adaptación y de aprendizaje.
- Dirección asociada: La madera ocupa las direcciones este, sureste y se asocia con la primavera.
- Número asociado: 3 y 4
- Color asociado: Verde oscuro en todas sus gamas
- Órgano asociado: Hígado
- Formas asociadas: Todo lo cilíndrico y rectangular
- Objetos asociados a la madera real: Las plantas naturales y las flores frescas.
Nota: La madera procesada para fabricar muebles es neutra y no representa el elemento.
Fuego
El Qi de Fuego 火 es ascendente. Irradia calor y confort, alcanza un punto máximo para comenzar el descenso. En consecuencia, su influencia sobre el ser humano se asocia con fama, belleza, pasión, exuberancia y felicidad. Cuando en una edificación el fuego es fuerte y de calidad, sus ocupantes gozarán de fama, prestigio y tendrán más posibilidades de ser optimistas, apasionados y felices.
- Dirección asociada: Ocupa la dirección sur y se asocia al verano.
- Número asociado: 9
- Color asociado: Rojo, púrpura, violeta
- Órgano asociado: Corazón y ojos
- Formas asociadas: Lo piramidal, triangular, formas agudas
- Objetos asociados al fuego real: velas, inciensos, lámparas de aceite, chimeneas, estufas, aparatos eléctricos
Tierra
El Qi de Tierra 土 es denso, estable y gira horizontalmente, simulando el movimiento de rotación del planeta. Su influencia sobre el ser humano se asocia con estabilidad, confianza y seguridad. Cuando la tierra es fuerte y de calidad, los habitantes serán personas estables, respetadas por su lealtad y merecedores de confianza.
- Dirección asociada: La tierra ocupa las direcciones suroeste y noreste. No se asocia a ninguna fase o estación porque es el elemento de transición entre ellas.
- Número asociado: 2, 5 y 8
- Color asociado: Amarillo fuerte en todas sus gamas
- Órgano asociado: Área del estómago y células del cuerpo
- Formas asociadas: Todo lo cuadrado
- Objetos asociados a la tierra real: Piedras, objetos de barro, arcilla o cerámica. Cristales, piedras semipreciosas.
Metal
El Qi de Metal 金 es contractivo o se mueve hacia su interior; es perforante, preciso y sistemático. Su influencia sobre el ser humano se asocia con la autoridad, lealtad, coraje, nobleza y altruismo. Cuando el metal es fuerte y de calidad, los habitantes escalarán posiciones, tendrán posibilidad de alcanzar altos cargos y ser respetados en su entorno social. Cuando es deficiente, limita su avance laboral y autoridad.
- Dirección asociada: el metal ocupa las direcciones oeste y noroeste y se asocia con el otoño.
- Número asociado: 6 y 7
- Color asociado: Blanco, gris, plata, dorado y tonos pasteles
- Órgano asociado: Pulmones y cabeza
- Formas asociadas: Todo lo redondo o circular
- Objetos asociados al metal real: Objetos de oro, bronce o cobre (metales nobles). Metal vivo a través del sonido de música de piano, windchimes y reloj de péndulo.
Agua
El Qi de Agua 水 se mueve de forma descendente; es capaz de dispersar y transportar la energía. Representa lo místico, lo espiritual, la comunicación y el movimiento. Su influencia sobre el ser humano abarca inteligencia, sabiduría, relaciones y adaptabilidad. Cuando el agua es fuerte y de calidad en la edificación, los habitantes tendrán buenos niveles de intelectualidad, alta intuición, sabiduría y buenas relaciones personales.
- Dirección asociada: El agua ocupa la dirección norte y se asocia con el invierno.
- Número asociado: 1
- Color asociado: Azul oscuro y negro
- Órgano asociado: Riñones, sistema circulatorio
- Formas asociadas: Todo lo curvo u ondulado
- Formas asociadas: Agua real de ríos, lagos o cascadas. Fuentes, acuarios, agua envasada.